بقلم: نوار
هل تساءلت يوماً لماذا نقول إننا “نكسب” الوقت، أو “نخسر” النقاش، أو “نقع” في الحب؟ هل هي مجرد كلمات عابرة؟ بالنسبة لعالم اللسانيات الشهير جورج لاكوف، الإجابة هي: لا. نحن لا نتحدث هكذا بالصدفة، بل لأن عقولنا مبنية من “استعارات”.
الثورة التي أحدثها لاكوف
قبل لاكوف، كان العالم يظن أن الاستعارة مجرد “بهارات” يضيفها الشعراء لكلامهم. لكن في كتابه الشهير “الاستعارات التي نحيا بها”، أثبت لاكوف أن الاستعارة هي “الجهاز العصبي” لتفكيرنا.
حين نقول إن “النقاش حرب”، فنحن لا نستخدم تشبيهاً فقط، بل نتصرف فعلياً كمحاربين؛ نهاجم فكرة الخصم، وندافع عن منطقنا، ونبحث عن الانتصار. الاستعارة هنا ليست في اللسان، بل في طريقة عيشنا للتجربة.
“الاستعارات الميتة”: الهياكل العظمية للغتنا
تحدث لاكوف عما يمكن تسميته “الاستعارات الميتة”؛ وهي الاستعارات التي ذابت في لغتنا اليومية حتى نسينا أصلها. نحن “نسير” في طريق المستقبل، و”نحمل” ذكرياتنا.. هذه كلها استعارات تحولت إلى قوالب جاهزة تُشكل وعينا بالعالم دون أن نشعر.
ما وراء لاكوف: أين نختلف معه؟
رغم عبقرية لاكوف، إلا أننا كمتأملين في “كينونة الوجود” نرى أن هناك ما هو أعمق. لاكوف ركز على كيف “نفهم” العالم، لكننا نبحث عن كيف “يتجلى” العالم.
إذا كانت استعارات لاكوف هي “الهيكل”، فإن الاستعارات الحية هي الروح.
في أماكن تحمل قدسية مثل مكة، نكتشف أن الاستعارة ليست مجرد عملية عقلية لتنظيم الأفكار، بل هي “نور” يربطنا بجوهر الوجود. نحن لا “نفهم” الكعبة كمركز فقط، بل “نعيش” هذا المركز كحقيقة وجودية كبرى تتجاوز حدود التفسير اللساني.
الخاتمة:
لقد علّمنا جورج لاكوف أن ننتبه لكلماتنا لأنها تصنع عالمنا. لكن رسالتنا اليوم هي أن نذهب أبعد؛ أن نجعل استعاراتنا “حية” و”مضيئة”، لكي يظل عالمنا نابضاً بالمعنى، لا مجرد قوالب لغوية مكررة.
يا محبي مكة، تأملوا في استعاراتكم، فبها تبنون صلتكم بالخالق وبالمكان وبالوجود.
نُشر في: محبي مكة
