بقلم: نوار
لطالما ظننا أن العالم من حولنا هو “كتلة صلبة” من الحقائق؛ جبال صامدة، وأحجار ساكنة، وزمن يجري كالساعة الميكانيكية. ولكن، هل فكرتم يوماً أن هذا العالم بأسره قد يكون “أخرس” ومظلماً، لولا تلك الشعلة التي نوقدها نحن في لغتنا؟
في بحثي الأخير حول “الأنطولوجيا الاستعارية”، توصلت إلى حقيقة قد تبدو مدهشة: الأشياء لا توجد لمجرد أنها “هناك”، بل توجد لأننا “أدركناها”، ولا إدراك حقيقي بلا استعارة.
الاستعارة: أكثر من مجرد “تشبيه”
حين قال “لاكوف” إن الاستعارة هي نظام نعيش به، كان يفتح لنا الباب لنرى كيف تتحكم اللغة في أفكارنا. لكنني أذهب أبعد من ذلك؛ فالاستعارة ليست مجرد “أداة تفكير”، بل هي “فعل خلق”.
حين تصف النور بأنه “هداية”، أو تصف مكة بأنها “قلب العالم”، فأنت لا تستخدم كلمات مجردة، بل أنت تضخ “الحياة” في الجغرافيا، وتحول الحجر إلى كيان نابض بالحضور.
مكة.. الاستعارة التي تفيض وجوداً
في رحاب مكة، تتجلى هذه الفلسفة بأبهى صورها. هناك، لا تعود الاستعارة “مجازاً”، بل تصبح هي “الواقع” ذاته. النور الذي يغمر الحرم ليس مجرد فوتونات فيزيائية تُضيء المكان، بل هو “نور أنطولوجي” يكشف للإنسان عن حقيقة وجوده.
إننا لا نرى الكعبة بأعيننا فقط، بل نراها بـ “الاستعارات الكبرى” التي تربطنا بالسماء. وبدون هذا الربط الاستعاري، يظل العالم مكاناً موحشاً من المادة الصماء.
حيوية الوجود بين أيدينا
إن “الاستعارات الميتة” هي تلك التي نستخدمها دون شعور، أما “الاستعارات الحية” فهي تلك التي تجعل الوجود يتجدد في أعيننا كل يوم. إن موجودات الكون تنتظر منا أن “نسميها”، أن “ندركها”، وأن نربطها بقلوبنا عبر اللغة.
الأنطولوجيا (علم الوجود) ليست جفافاً فلسفياً، إنها حكاية النور حين يلتقي بالكلمة. نحن لا نعيش في عالم من “الأشياء”، نحن سكان “بيت الوجود” الذي تبنيه استعاراتنا. فبقدر ما تكون استعاراتك حية ومضيئة، يكون عالمك واسعاً وحياً.
خاتمة تأملية:
تأملوا العالم من حولكم، لا كأدوات نستخدمها، بل كاستعارات نحيا بها. ابحثوا عن “النور” في كلماتكم، فبه تخرجون الأشياء من ظلمة العدم إلى ضياء الكينونة.
نُشر لمحبي مكة
